A toutes voiles vers la vérité. Une autre histoire de la philosophie au temps des Lumières

Comme tout nomade, le philosophe cherche ses terres de pâturage. Face à l’éclatement de la vérité, il part à la poursuite des vérités. Il s’aperçoit que chaque domaine a la sienne, qui mérite sa relativité et sa singularité, autant d’égards et autant d’efforts que celle qui était réputée absolue. Bachelard dit du savant qu’il devient un « travailleur » comme les autres et qu’il produit sa vérité par son « travail » comme l’ouvrier le sien par son effort.

« La Philosophie est l’amour, l’étude, et l’exercice de la Sagesse, et la Sagesse une certaine disposition d’esprit à embrasser la Vérité en toutes choses, et à suivre l’Honnêteté dans toutes les actions de la vie, de façon que la Philosophie n’est autre chose qu’une certaine recherche, ou poursuite de la Vérité et tout ensemble de l’Honnêteté », écrivait le médecin et voyageur François Bernier dans son Abrégé de la philosophie de Gassendi publié en 1674, à son retour de la cour du Grand Moghol. Par cette affirmation, il montrait tout ce qui séparait la « vraie » philosophie de celle enseignée dans les collèges et les universités. Tournant le dos à toute profession intellectuelle, elle devait être avant tout une compétence propre à épouser tous les aspects de la vie. Sans doute inspiré par les philosophies orientales, Bernier voyait mieux l’impérieuse nécessité de réinstaurer, à l’imitation des Anciens, la philosophie comme sagesse. C’est à retrouver ces maîtres de vérité qu’est attaché ce livre pour esquisser les voies d’une autre histoire de la philosophie, plus minoritaire, moins directement liée aux grands philosophes du panthéon de nos écoles.

L’histoire intellectuelle de la philosophie a constitué depuis le XIXe siècle le mode privilégié d’intelligibilité de la question philosophique, entendue à la fois comme un genre et comme une pratique institutionnelle et pédagogique. Elle a contribué grandement à l’institutionnalisation de la philosophie et à sa reconnaissance politique et sociale. Pourtant, à y regarder de près, ce qu’on appelle histoire de la philosophie se caractérise encore aujourd’hui par une faible historicisation des pratiques et des objets, considérés trop souvent comme des invariants historiques. Elle s’est rangée résolument du côté des pratiques de l’histoire du droit, dans sa quête identitaire, dans le maintien de son autonomie comme dans sa prétention de vérité absolue commune aux savoirs dogmatiques. L’histoire de la philosophie s’est montrée peu ouverte aux autres disciplines qui ont cherché à analyser les conditions matérielles de la production culturelle, ou à celles qui se sont interrogées sur une histoire des « régimes de vérité » d’inspiration foucaldienne. Ainsi, elle a longtemps ignoré les échanges fructueux ouverts entre histoire et littérature, histoire et histoire des sciences, ou encore histoire et histoire de l’art, qui auraient pu éclairer la circulation des méthodes et reconfigurer ses frontières épistémologiques. Il faut souligner dans cette trajectoire bien sûr une exception française. En Grande-Bretagne, en Italie ou en Allemagne par exemple, les échanges et les débats ont été continus entre histoire philosophique, histoire des idées, histoire des sciences et histoire générale, sans caricature ni a priori et bien des formules ont été proposées pour tisser ces rencontres.