Goldschmidt

Débrouiller l'écheveau complexe de la mémoire et des images, et singulièrement de la photographie, dans le texte autobiographique contemporain (celui-là même que l'on nomme parfois autofiction), telle est la tâche que s'est donnée l'auteur du présent ouvrage. Un essai fait de patience et de passion, qui, quand il n'est pas une tentative de mise au jour d'une sorte d'inconscient visuel à l'ouvre, prend très vite les allures d'un roman familial à plusieurs voix. Où s'entrelacent les fils et ficelles de la ressemblance et de la différence, du mort et du vif, et, aussi bien, du masculin et du féminin : le fantasme de la réconciliation d'un auteur avec son image, en quelque sorte.

Motke, de son vrai nom Mordechai de Paauw, aimerait bien mourir. A quatre-vingt-dix-sept ans, il regrette le temps où son corps était encore le moteur de tous ses plaisirs, et il se fait alors le narrateur d'une existence hors du commun. Jeune homme, il est contraint de reprendre l'abattoir familial, mais son ambition le pousse à transformer la florissante entreprise en faisant appel à Rafaël Levine, un scientifique d'origine juive-allemande, pour lui adjoindre un laboratoire. Utiliser les déchets de l'abattoir pour procéder à l'extraction de l'insuline, puis d'autres hormones, sexuelles, voilà le projet industriel de Motke. Le succès est au rendez-vous, l'argent coule à flots. Grisé et doté d'une libido indomptable, Motke ne parvient pas à rester fidèle à son épouse Rivka et n'hésite pas à exercer une sorte de droit de cuissage sur ses ouvrières. Mais le drame se noue quand il pousse son propre frère jumeau Aron à s'administrer des doses de plus en plus élevées de testostérone... La fabrique d'hormones, basée sur une histoire vraie découverte par l'auteur dans les archives de sa propre famille, tient le lecteur en haleine par son sujet extrêmement original et une écriture fluide, précise. Avec pour cadre les Pays-Bas des années trente, ce roman, qui par ailleurs offre une vraie réflexion sur le rapport entre sexualité et pouvoir, n'est pas sans rappeler certains scandales sexuels récents.

Dans cet ouvrage posthume de Victor GOLDSCHMIDT, le lecteur trouvera d'abord un commentaire minutieux, véritable guide de lecture, de deux grands textes aristotéliciens : les chapitres de la Physique sur le temps (IV, 10-14) et la Poétique tout entière. Si l'auteur se défend d'avoir voulu rivaliser avec les commentaires ligne à ligné dont ces textes illustres ont déjà fait l'objet, il n'en adopte pas moins, au départ, une position de lecteur au premier degré, s'attachant surtout, selon ses propres termes, " au mouvement du texte, pour essayer d'en restituer la structure qui, elle, fournit le commentaire fondamental, rédigé, si l'on peut dire, par l'auteur lui-même ". On verra qu'à cet égard, ce livre constitue l'illustration peut-être la plus parfaite d'une méthode d'exégèse immanente à laquelle Victor GOLDSCHMIDT n'a cessé de penser, théoriquement et pratiquement. Pourquoi maintenant avoir confronté Physique et Poétique, sinon pour tenter de relier temps physique et temps vécu, et considérer en retour l'action tragique sous les espèces du temps ? C'est ici comme un défi que l'auteur paraît s'être lancé à lui-même, tout en s'interdisant systématiquement les facilités qui lui auraient permis de l'emporter à trop bon compte; de sorte qu'il ne réussit à remplir son contrat qu'à force de ne l'avoir pas directement cherché. Seule la lecture du livre, dans ses patientes approches comme dans ses raccourcis fulgurants, permettra de voir comment les matériaux les plus divers, tirés d'une longue familiarité avec l'œuvre entière d'Aristote, enserrés dans un réseau toujours plus fin et plus délié de rapprochements et de connexions, finissent par constituer, à la " surprise " même de l'auteur, un édifice d'une cohérence imprévue et saisissante. Porté par toute une vie d'étude des textes et de méditations insistantes sur les rapports du temps et de l'œuvre philosophique, le commentaire s'ouvre ainsi sur une vision singulière et pénétrante de la pensée d'Aristote en son unité, et, au-delà encore, sur une véritable philosophie de l'histoire de la philosophie.

" La première partie du livre ("La religion de Platon") a été écrite pour servir d'introduction à la pensée platonicienne, la deuxième partie n'a pas, directement du moins, pour objet la pensée contemporaine, mais seulement les rapports établis par celle-ci, lors des diverses "querelles" avec le platonisme... Le platonisme est bien envisagé en lui-même, alors que la pensée contemporaine ne l'est qu'à partir des points où elle se définit contre lui. " Victor Goldschmidt, voici trente ans, présentait ainsi son livre. Les philosophes qu'il jugeait être ses contemporains sont encore, pour une grande part, les nôtres, et les analyses qu'il offre de leur rapport à Platon valent intellectuellement pour leur acuité critique et l'étendue de la perspective philosophique. Sa conception du platonisme constitue une étape importante dans l'histoire de l'interprétation de Platon, et elle a contraint ceux qui ont suivi à se déterminer par rapport à elle.

Dans ce monumental ouvrage devenu un classique du commentaire, Victor Goldschmidt, fidèle à sa méthode structurale et combattant l'idée selon laquelle la pensée de Rousseau ne serait pas "organisée" , démontre qu'il est possible d'expliciter les "principes du système de Rousseau" . Dénonçant l'opposition reçue entre la genèse et la structure, l'auteur procède à un examen minutieux de la constitution de ces principes, en s'appuyant sur les deux Discours et l'Emile - Rousseau lui-même disait que son système y était formulé -, mais surtout sur le Discours sur l'inégalité, dont le présent travail étudie le contenu et les prolongements. Prenant le temps de considérer ce texte comme une oeuvre proprement philosophique et d'établir la thèse des interlocuteurs du philosophe pour mieux déterminer sa pensée, Victor Goldschmidt montre comment s'élabore et progresse cette pensée et en restitue ainsi le sens, la cohérence, en un mot l'unité substantielle.

Amsterdam, années cinquante. Koko grandit sans père, au côté d'une mère couturière abonnée aux amants violents, et se réfugie dans la confection de vêtements de poupée. Encore adolescente, elle se lance dans la vente de fripes, qu'elle restaure avec talent. La jeune fille, dotée d'un sacré caractère et d'un bagout indéniable, se fait rapidement un nom dans l'univers de la mode d'occasion et ouvre sa propre boutique à 21 ans seulement. Avec toujours une longueur d'avance, elle sillonne l'Europe des années soixante-dix pour dénicher des perles rares et entame une ascension fulgurante dans une industrie dominée par les hommes, jusqu'à devenir la reine du vintage, titre qu'elle conservera longtemps... Avec l'étourdissant destin de Koko, pionnière de la seconde main adulée des fashionistas et des couturiers du monde entier, ce sont quatre décennies de révolutions culturelles et sociales qui défilent sous nos yeux, depuis le Flower Power jusqu'aux années sida, la chute du mur de Berlin et l'essor de la mondialisation. Un roman nourri de rêves et d'idéaux, qui est aussi un manifeste anti-gaspi avant l'heure.

L'oeuvre et la vie de Georges-Arthur Goldschmidt est paradigmatique des transferts, circulations et passages intellectuels dans l'Europe du XXe siècle, ainsi que des circonstances historiques et politiques qui les ont déterminées. Cet essai étudie ses réflexions sur le bilinguisme, la traduction et l'écriture. Il analyse les conversions linguistiques et culturelles liées au vécu de l'exil durant l'enfance et leur traduction littéraire dans le récit autobiographique et les réflexions de Goldschmidt sur le lien entre langue(s) et pensée dans les deux essais sur Freud et la langue allemande, Quand Freud voit la mer (1988) et Quand Freud attend le verbe (1996). Ce volume paraît en même temps qu'un essai inédit de Goldschmidt, qui fêtera en mai 2018 ses 90 ans.

Le présent livre part d'une idée polémique et critique : la philosophie est encore aujourd'hui dominée et commandée par la théologie et la religion. Cette domination prend la vie pour sujet et la mort comme allié et s'appuie sur une transcendance (une instance à la verticale), elle se manifeste à travers la théorie politique qui met la vie et la mort en jeu et subordonne la vie démocratique à une politique religieuse ou à une religion politique. Il faut alors relire les philosophes de la modernité, ceux qui s'inscrivent dans l'horizon de la fin de la religion et interrompent l'absolu théologique - Nietzsche, Benjamin, Freud, Heidegger, et au-delà de la modernité Derrida et Ameisen -, comprendre comment ils ont résisté au pouvoir théologique et religieux pour s'inspirer de leur résistance et inventer une tout autre pensée de la vie. La tâche qui se dessine dans le présent livre est la suivante : revenir à ces philosophes et ces penseurs qui se sont exposés de manière critique à la limite de la théologie et de la religion, dénouer le lien du théologico-politique afin de libérer la pensée et la possibilité de la vie démocratique à venir, chercher dans les textes de la modernité et dans certaines strates imaginaires de la Bible la possibilité d'une vie sans appui : sans fondement théologico-religieux, suspendue à elle-même comme à sa propre liberté.

Qu'y a-t-il de commun entre le personnage du Marchand de Venise de Shakespeare, Portia, le philosophe de la démocratie moderne, Spinoza, et le penseur de l'inconscient, Freud ? Ils inventent tous les trois une manière " marrane " d'être juif, en jouant la comédie de l'universalité pour laquelle ils cryptent ce qu'ils cherchent. Persécutés par l'inquisition, obligés de mimer la vie chrétienne, les Marranes portent en eux et au-delà un double jeu, une comédie judéo-chrétienne. Il ne s'agit pas pour eux d'une nouvelle religion, mais d'un secret et de nouvelles Lumières qui constituent peut-être un signe adressé aux temps à venir. La scène judéo-chrétienne, habitée par les Marranes, est comme l'inconscient de la démocratie européenne, elle a été enterrée par l'histoire et on a tenté d'effacer les traces. Les Marranes déjouent le trait d'union judéo-chrétien, en rejouant les équivoques des épîtres de Saint Paul. Ils nous invitent à repenser et à subvertir le théâtre qui commande, depuis ces épîtres, la pensée politique (notamment celle du sacrifice et de la guerre) et à libérer une tout autre idée de la démocratie : une vie libérée de la politique religieuse et de la religion politique (qui se développent, aujourd'hui, sur l'économie abyssale de la dette, de la pauvreté et de la misère). Les Marranes nous obligent aussi à interroger la philosophie contemporaine qui oscille entre l'anamnèse et l'amnésie du théâtre judéo-chrétien de la pensée politique.

Après les Grecs, l'art a disparu pendant plusieurs siècles de la philosophie. Il n'est revenu que beaucoup plus tard, au XVIIIe siècle, sous forme de considérations ou de théories la plupart du temps esthétiques. Ce retour du discours philosophique à l'art a été contemporain de la naissance de l'esthétique, et de la crise moderne ouverte par Kant : celle de la scission entre l'être du sujet et sa pensée (sa conscience). Contrairement aux apparences, le discours esthétique et philosophique sur l'art n'a pas d'abord constitué une discipline régionale et secondaire, qui s'occuperait d'une forme de connaissance mimétique de la réalité, et s'intéresserait aux effets subjectifs de l'art sur la sensibilité. La philosophie a plutôt été hantée par l'art, dès la naissance de l'esthétique, mais plus encore à partir de la réponse romantique et idéaliste à la crise de la modernité. La philosophie a en effet cherché dans l'art la possibilité de résoudre la séparation entre le sujet et l'absolu, et de réconcilier la liberté humaine et la Nature. Mais elle a en même temps rencontré son autre : l'art ne tient pas de discours, et rend sensible la présence de l'étranger, en brisant la totalité du savoir pour s'ouvrir aux différences. Ce livre cherche les traces de l'effraction esthétique de l'art, dans le discours philosophique, en lisant à rebours les philosophes de la première et de la seconde modernité (Kant et Nietzsche), ceux de la dernière modernité (Benjamin, Adorno), ceux d'après la fin de la modernité (Merleau-Ponty, Foucault, Derrida), et de la postmodernité (Lyotard, Rancière). Comment ces philosophes ont-ils laissé s'inscrire, parfois à leur insu ou à leur corps défendant, l'écriture moderne de l'art, la césure, la fragmentation, le morcellement venus de l'Autre, de l'inconnu, de l'inconscient ? Comment l'effraction esthétique atteint-elle la sensibilité et la pensée, jusque dans leurs conditions de possibilité et leurs limites ?

Approchant l'âge canonique des 90 années, Georges-Arthur Goldschmidt revient une nouvelle fois sur cette Allemagne qu'il quitte enfant en 1938, pour essayer d'en comprendre le caractère littéralement hors du commun qui, d'une certaine manière, l'isole de la communauté des pays européens à laquelle elle appartient, après qu'elle a échoué à la dominer par la force. Paradoxe d'un pays, entre puissance et fragilité, qui a marqué l'histoire européenne de la marque indélébile du plus criminel de ses totalitarismes. Dès lors l'exil contraint et à jamais, devient libération créatrice, ouverture à l'autre, à sa langue, à la générosité de son accueil. Dans ce texte les deux récits s'entremêlent et se reflètent l'un dans l'autre sans se confondre.

Pensionnaire chargé de soins domestiques dans une institution des montagnes de Haute-Savoie, soumis à des punitions archaïques, un adolescent orphelin et solitaire s'initie à l'étrangeté de vivre à travers les angoisses de la guerre, la découverte des paysages, les émois du corps, les rencontres et la littérature. De punition en punition, il finit par oublier son malheur en se délectant de ce qu'on lui inflige, et paye sa survie illégitime - porter un nom juif, bien que protestant, dans un monde dominé par le nazisme - par le contentement de vivre, comme en remerciement à ceux qui se sont risqués pour lui. Plus tard, il découvre Paris, retourne sur ses propres traces dans l'Allemagne sans lendemains de 1949, et s'émerveille de l'amour pour une femme. Récit.

De récents travaux ont éclairé sans équivoque aucune l'adhésion de Martin Heidegger au totalitarisme hitlérien. Georges-Arthur Goldschmidt, traducteur de Kafka et de Nietzsche, reprend la question par un biais plus personnel, dans les pas de Victor Klemeperer, l'auteur de la Lingua Tertii Imperrii (1947). "Gefolgschaft", "Einsatz", "Ereignis" : autant de termes appartenant à la fois au vocabulaire nazi et au système philosophique heideggerien. L'appropriation d'un tel langage n'a rien d'opportuniste ou d'occasionnel, mais marque un engagement profond. Cet ouvrage rare et décisif restitue au lecteur français le champ lexical allemand contemporain d'Heidegger. Il dévoile les implications politiques d'une terminologie qui, en passant dans la traduction d'une langue à l'autre, lui échappent souvent. Une telle contamination constitue symboliquement l'un des événements les plus importants du XXe siècle philosophique, dont on ne finira pas de mesurer la portée et les conséquences.

Voici encore le personnage d'un corps dérisoire minable et touchant, irritant et pitoyable, inadapté prétentieux, toujours coupable sans jamais être vraiment fautif. Livré à ses rêveries de soumission perverse et à leurs exécutants de rencontre, il est ici, tour à tour, réveillonneur, coureur à pied, roi aussi, conférencier et bien entendu archéologue. Bombardé professeur auxiliaire dans une petite ville du Centre, il tente de s'y faire accepter par ceux qui l'entourent, à la fois cruels et salaces. En contrepartie, il les gratifie de ses lumières sur l'art et leur fait une conférence, devenu champion d'une culture qui ne le lui rend guère. Son ridicule éclate à chaque pas, sa naïve fatuité n'est qu'un cache-vice, une transparente feuille de vigne dont ce solitaire tente de masquer d'inavouables pratiques. Mais tel est pris qui croyait prendre car le héros de cette histoire ne représente-t-il pas la part d'ombre que nous cachons tous ?

Enfant allemand d'origine juive, Georges-Arthur Goldschmidt fut envoyé par ses parents hors d'Allemagne en 1938, à l'âge de 10 ans et resta caché dans un pensionnat savoyard jusqu'à la Libération. Il resta en France après la seconde guerre mondiale, prit la nationalité française à 21 ans, devint professeur d'allemand, écrivain et traducteur. Ce récit autobiographique est celui de son départ d'Allemagne, de son exil en France et de sa rencontre avec la langue française. Le Heimweh, le " mal du pays ", sera à la base de la perception. Heureuse langue française qui ne possède pas de tels mots, à croire que la séparation irrémédiable y fut moins fréquente ou son expression davantage censurée. Le Heimweh est cette insupportable douleur, cette maladie plus souvent mortelle qu'on ne le croit qui frappe les " internes " des pensionnats et internats divers, cette souffrance inexprimable d'être séparé des siens ou de son lieu habituel. Plus nombreux qu'on ne l'imagine sont les êtres blessés à jamais dans leur être par de telles séparations. On ne guérit pas des blessures d'enfance. (...)Une langue est le bien de tous, elle n'appartient à personne, pas même à ceux qui la parlent, elle est toujours ouverte aux autres, chacun peut l'apprendre, elle est à la disposition de tous et chacun peut dire ce qu'il veut, il peut aussi bien dire la vérité que mentir.

L’Esprit de retour s’inscrit dans le prolongement de La Traversée des fleuves (Seuil, 1999). On suit le parcours d’Arthur Kellerlicht, un jeune Allemand d’origine juive mais de confession protestante, orphelin, contraint de fuir l’Allemagne nazie. Réfugié dans un pensionnat en Haute-Savoie, il s’installe à Paris au lendemain de la Deuxième guerre mondiale pour y mener des études de lettres. Cette nouvelle éducation, tour à tour géographique, littéraire et artistique, va de pair, chez l'adolescent qu'il est alors, avec l’éveil de troubles érotiques liés aux châtiments corporels. Quelques années plus tard, Arthur revient en Allemagne à l’occasion de vacances scolaires. Il retrouve sa famille, la maison natale dans la région de Hambourg. Mais entre temps, il s’est ouvert à la langue et à culture française, et ce tournant, c’est aussi le tourment de se découvrir étranger à sa propre langue, à ses racines, au pays perdu des parents et de l’enfance. La question du masochisme et de la faute traverse ce roman initiatique, où l’inquiétude du héros rejoint la question plus profonde des rapports de l’Allemagne avec son propre passé.

« L’Ange de Sibérie », c’est ainsi que l’on surnomma la Suédoise Elsa Brändström (1888-1948) pour son action héroïque pendant la Première Guerre mondiale. Elsa vit avec son père diplomate à Saint-Pétersbourg quand la guerre éclate en juillet 1914. Face aux injustices et aux atrocités de la guerre, elle s’engage dans la Croix-Rouge. Elle part en Sibérie, risquant sa vie pendant six années pour porter secours à près de trois millions de prisonniers de guerre de toutes nationalités. Elle recueille également leurs témoignages dans un livre, publié en 1921. Son dévouement lui valut une reconnaissance mondiale. Dans les années 1920, elle fonda en Allemagne une maison de repos et de réinsertion pour les prisonniers de retour au pays, puis une maison d’accueil pour les orphelins de guerre. Elle s’exila ensuite aux Etats-Unis en 1934 pour fuir l’Allemagne de Hitler, et consacra ses dernières forces à sauver ceux que les usines de la mort menaçaient. Cette biographie, publiée pour la première fois en France, permet de découvrir le destin héroïque d’Elsa Brändström, à travers un portrait plein d’humanité et de tendresse.

Dans l'Allemagne occupée de 1954, Arthur Kellerlicht, jeune soldat français de naissance allemande, est en garnison à Karlsruhe. A chaque pas, il retrouve les traces du redoutable passé qui aurait pu être le sien et découvre que les paysages du romantisme allemand furent un des théâtres privilégiés de la barbarie. Le récit se déroule dans une Allemagne à peine émergée de la nuit nazie et nous emmène de Bade à Hambourg, au fil de petites aventures quotidiennes. Cette plongée dans un pays à la fois familier et étranger fait renaître en lui les souvenirs de son enfance en Haute-Savoie, où il resta caché avec d'autres enfants juifs pendant toute la guerre.

L'hypnose profonde est l'hypnose des origines, celle privilégiée par les grands praticiens de cette pratique, dont évidemment le père de l'hypnose contemporaine, Milton Erickson, et aussi Léon Chertok, François Roustang, etc. C'est l'état d'hypnose qui permet de mettre la conscience de l'individu et son réseau perceptuel en mode "off" , afin de favoriser le "personnage inconscient" et utiliser au maximum ses ressources grâce à des techniques et un cadre spécifiques. L'hypnose profonde - ou transe profonde - peut être la voie privilégiée en hypnose médicale lorsqu'on s'apprête à réaliser un acte long et/ou très inconfortable pour les patients. Elle l'est aussi en hypnothérapie pour travailler les processus les plus internes chez une personne, faire que le changement s'inscrive dans le temps, et installer une dynamique thérapeutique où la notion d'inconscient prend toute sa place. Les auteurs de cet ouvrage ont tous une pratique reconnue qu'ils transmettent, en l'appuyant sur les écrits et savoirs les plus aboutis sur l'hypnose profonde appliquée au champ de la santé.

Catalogue des tableaux modernes et des objets d'art, composant l'importante collection de feu M. S. Goldschmidt... vente... 17... 18 et... 19 mai 1888 / [experts] E. Féral, Petit, Mannheim Date de l'édition originale : 1888 Le présent ouvrage s'inscrit dans une politique de conservation patrimoniale des ouvrages de la littérature Française mise en place avec la BNF. HACHETTE LIVRE et la BNF proposent ainsi un catalogue de titres indisponibles, la BNF ayant numérisé ces oeuvres et HACHETTE LIVRE les imprimant à la demande. Certains de ces ouvrages reflètent des courants de pensée caractéristiques de leur époque, mais qui seraient aujourd'hui jugés condamnables. Ils n'en appartiennent pas moins à l'histoire des idées en France et sont susceptibles de présenter un intérêt scientifique ou historique. Le sens de notre démarche éditoriale consiste ainsi à permettre l'accès à ces oeuvres sans pour autant que nous en cautionnions en aucune façon le contenu.

Où est passée la pensée de Nietzsche aujourd'hui, qu'est-elle devenue ? Le siècle entamé semble si peu "nietzschéen", aux antipodes de ses avancées et de ses audaces, que l'inactualité de sa pensée peut être le signe d'une promesse d'avenir. Dans cet ouvrage, nous entendons interroger l'héritage nietzschéen ou la pluralité contradictoire des lectures que Nietzsche a suscitées au long du XXe siècle : qu'il s'agisse d'influences explicitement reconnues ou de "l'angoisse d'influence", pour reprendre l'expression d'Harold Bloom, qui s'est manifestée dans de nombreuses oeuvres postérieures. Le rapport inédit que le texte nietzschéen inaugure entre la pensée et la vie, la critique et le soupçon qu'il insinue irrémédiablement dans l'édifice métaphysique et ses concepts cardinaux d'Etre, de Vérité, de Morale et de Conscience ne sont pas restés sans effets sur les générations de penseurs et de créateurs qui l'ont suivi. Pour inventer une tout autre philosophie, libérée des erreurs et du mépris de la chair, de l'ignorance de la musique et de la littérature, Nietzsche a mis son corps, sa vie et sa pensée en scène et à l'épreuve de la folie d'un athéisme radical. Il représente à plus d'un titre, aujourd'hui comme hier, une énigme porteuse d'avenir.

Comment les philosophes ont-ils reçu et lu Shakespeare ? L'ont-ils ignoré? Comment les textes et le théâtre de Shakespeare affectent-ils la philosophie, la transforment-ils ? L'obligent-ils à se déplacer, à se réinventer ? L'altèrent-ils ou l'affolent-ils ? Quels usages des philosophes les textes et le théâtre shakespeariens font-ils ? Qu'arrive-t-il à Platon, Aristote, aux Stoïciens, Thomas d'Aquin, Erasme, Machiavel, Montaigne, Giordano Bruno, mais aussi à Paul dans ce théâtre ? Quels sont les usages, la présence et l'importance de Shakespeare à partir du romantisme chez Hegel, Schelling, Marx, Schopenhauer, Nietzsche, Freud, Heidegger, Wittgenstein, Deleuze, Derrida, Levinas, Lyotard, et d'autres ? Quels sont les philosophes cités dans l'oeuvre de Shakespeare, répétés, déformés, altérés, contredits, récusés, moqués ? Au-delà de la question de l'influence de la philosophie sur Shakespeare, il s'agira de réfléchir à la modalité et au régime de la présence de la philosophie dans le texte et sur la scène shakespearienne. Que produit la philosophie dans ces textes de théâtre ? Comment l'écriture théâtrale de Shakespeare met-elle en scène les philosophes et quels rôles leur fait-elle jouer ? Le présent livre se tiendra loin d'une longue tradition de la philosophie qui a manifesté pour le théâtre un certain mépris. Cette tradition a été sans doute inaugurée par l'expulsion des poètes de la Cité, au livre X de la République de Platon. Occupés à inventer une théorie de l'invisible pour éclairer le monde depuis une outre-scène et à appuyer la trajectoire du monde sur une transcendance, les philosophes ont été nombreux à éprouver et élaborer, par rivalité avec le théâtre, un mépris philosophique pour l'éclat du spectacle, pour le jeu masqué et mensonger des comédiens. Ces philosophes ont subordonné le théâtre à la scène philosophique, en l'assignant à une structure de la représentation limitée, dans laquelle la scène est inféodée, soumise au texte écrit et à son auteur, auteur qui possède le sens et sait ce que parler sur scène veut dire, parce qu'il occupe une position hors scène. Ouvrage collectif sous la direction d'Isabelle Alfandary (Professeur à l'Université Sorbonne Nouvelle) et Marc Goldschmit (Directeur de Programme au Collège International de Philosophie). Avec les contributions d'Isabelle Alfandary, Carlo Cappa, Line Cottegnies, Hélène Garello, Marc Goldschmit, Dominique Goy-Blanquet, Catherine Lisak, Ronan Ludot-Vlasak, Jean Maurel, Anne-Marie Miller-Blaise, Axel Nesme, Daniel Sibony, Gise`le Venet.

Pour rétablir l'harmonie et le rythme de la Terre, il fautréunir le plus intelligent des ours Philosophes et le plus sensible des oiseauxMusiciens. Mais ces deux étranges créatures vont-elles parvenir à s'accorderafin de trouver l'esprit de la musique ? Un conte mystérieuxet magique pour comprendre ce qu'est la musique.

1846-2017. Le récit de trois vies qui se succèdent dans une même famille sur fond d'évènements historiques. Le lecteur est tout d'abord emporté au sein de la vie artistique de l'entre-deux siècles, les rencontres avec de prestigieux musiciens de la fin du 19e siècle, notamment le célèbre violoniste Sarasate. S'ensuit l'histoire d'une mère, cantatrice, et de son fils l'auteur qui connaitra plusieurs vies en une seule sur une centaine d'années. Témoignages sans détour, sensibles, drôles, sur une époque qui couvre sa jeunesse, la Seconde Guerre mondiale, puis l'après-guerre et ses difficultés. Ce livre est un joli témoignage de vies d'amitiés, de ténacité et de courage toujours poussées par la curiosité.

Février 1939. Eliane Goldschmidt, jeune linguiste française, débarque au Paraguay pour achever son étude de la langue guarani. Chez les Indiens Mbyas, elle découvre un peuple apathique, résigné, comme s'il avait décidé de se laisser mourir. Mais un matin le village est en effervescence, les femmes se lacèrent le corps, les maracas s'allument. Ces comportements étranges ont-ils un lien direct avec la venue prochaine du Karaï, l'Homme-Dieu ? Et la Terre sans Mal, ce mythique paradis de la légende indienne, existe-t-elle vraiment ? Guayakis belliqueux, missionnaires jésuites, cathédrales oubliées, paysages changeants pour une traversée de l'Amérique du Sud d'est en ouest, La Terre sans Mal est le récit fabuleux d'un voyage magique, tragique parfois, fascinant toujours.

De Maistre à Jacques Vier, en passant par l'abbé Bremond, Mgr Calvet, l'abbé Baudin et le cardinal Journet, par Massis, Bourget, Maritain, Goyau, Maurras et bien d'autres, l'auteur a enquêté. Et il faut l'admettre, le Pascal des paroissiens correspond rarement au Pascal historique : "... il y a chez Pascal une critique sociale et politique [...] qu'il serait à peine exagéré de dire qu'aucun des théoriciens du XVIIIe siècle ne l'a seulement rejointe" écrit Goldschmidt. Son génie a contribué à introduire dans la pensée des catholiques les éléments de la modernité politique qui étaient la condition préalable de sa destruction, résultat inespéré du jansénisme, dont nous sommes si imprégnés que nous le voyons plus. Alors, que reste-t-il de Pascal ?

"Ce livre inaugure une autre façon de regarder. La description des paysages - de l'Alaska au début, de New York ensuite - devient elle-même un "vécu" nouveau. Sorger, géologue, passe les dernières heures d'un long séjour dans le Grand Nord et entame le voyage de retour vers l'Europe. Or, la moindre sensation s'exorbite, tout ce qui l'environne prend une dimension nouvelle, la "sensation vraie", d'habitude fugitive, devient monumentale et universelle, ce voyage de retour est une exploration de l'être. A cette dimension nouvelle répond un mode d'expression nouveau, une sorte de "chant du monde". Handke crée dans ce livre une langue autre, une autre manière de poser les mots, une parole claire, ample et précise, mais jamais dite encore, car elle veut provoquer une autre perception du monde qui nous entoure", Georges-Arthur Goldschmidt.

Le narrateur, séparé de sa femme, vit seul avec son jeune enfant, en Allemagne d'abord, puis à Paris où ont lieu les premiers contacts avec l'école et la "langue étrangère" . Pour eux, la vie quotidienne, nourrie d'aspiration au bonheur et de violence contenue, s'avère être, par tâtonnements, un long apprentissage réciproque. Elle prend pourtant figure d'épopée sous la plume tendre et grave de Peter Handke, qui décrit ici ce que l'on élude habituellement : de menus faits, certes, mais d'une exceptionnelle grandeur. "Ce qui est raconté ici, c'est l'histoire fondatrice de la vie individuelle, ce qui donne son sens aux choses car cette histoire d'enfant est engagée au plus profond de l'histoire, non seulement de l'homme qui la raconte, mais de notre époque tout entière". Georges-Arthur Goldschmidt.

Une nouvelle édition de Sone de Nansay dont le texte est conservé dans un manuscrit unique, appartenant à la Bibliothèque Nationale et Universitaire de Turin sous la cote L I 13, s'imposait après celle de Moritz Goldschmidt, parue en 1899. En effet ce roman d'aventures en vers, composé dans le dernier tiers du XIIIe siècle par un clerc brabançon, mérite d'être mis en lumière. Somme littéraire regroupant toutes les formes d'écriture (prose, octosyllabes à rimes plates, strophes de décasyllabes) et tous les genres (roman biographique et dynastique, récit épique, poésie lyrique, rondets de carole), Sone de Nansay est aussi un roman pluriel : roman d'éducation sur tous les plans (militaire, sentimental, sexuel, politique et religieux), roman courtois, roman d'amour et de chevalerie, roman nuptial, roman exotique, précieux pour la connaissance de la Norvège et roman du Graal.

Les albums de la série TV Splat et Harry ! Résumé de l'histoire : Le jour où un fantôme élit domicile dans la cabane de Splat et Harry, ils établissent un plan infaillible pour le chasser : inventions délirantes, parfum au roquefort et mouettes enragées ! Les personnages : Splat, un jeune chat espiègle a un ami inséparable, Harry, un souriceau de son âge. Mais leur amitié est très risquée et doit rester secrète car si Harry se faisait voir, il risquerait de se faire croquer par les chats qui raffolent des souris... Les risques qu'ils courent rendent les deux amis encore plus unis et complices et cela ne les empêche pas de s'amuser, de faire des bêtises, toujours dans la bonne humeur ! Album pour les enfants dès 4 ans.