gandhi

Célèbre défenseur de la paix, Gandhi a consacré une grande partie de sa vie à lutter contre la non-violence, pour une société plus juste. Né en Inde dans une famille aisée, Mohandas Karamchand Gandhi part en Angleterre faire des études d'avocat, avant d'accepter une mission en Afrique du Sud. Sur place, il découvre la discrimination raciale dont est victime sa communauté et décide de mener un combat pour faire évoluer les mentalités et les lois. De retour dans son pays natal, alors colonie britannique, Mahatma Gandhi ("grande âme" en sanskrit) rassemble son peuple et devient le porte-parole des plus démunis. Il lance alors une campagne de lutte non-violente et de désobéissance civile afin de contrer la domination étrangère, dans le but d'obtenir enfin l'indépendance de l'Inde.

" Je me représente très bien l'époque où les riches répugneront à faire fortune au détriment des pauvres et où ces derniers cesseront d'envier les riches. Même dans le meilleur des mondes, nous ne réussirons pas à supprimer toutes les inégalités, mais nous pouvons et nous devons éviter que les hommes se battent et se détestent. " Rabindranath Tagore lui avait donné le nom de Mahatma, la " Grande Ame ", sous lequel le monde entier le connut, l'admira ou le détesta. De son enfance choyée au Goujarati, dans une caste de commerçants, à la découverte de Londres à la fin du XIXe siècle, des premières grandes batailles menées en Afrique du Sud contre le racisme, pour défendre les droits des minorités indiennes, jusqu'au retour en Inde et à la conquête de ses foules immenses, l'histoire de Gandhi (1869-1948), palpitante comme un roman, retrace l'une des grandes aventures du XXe siècle.

Gandhi est ce frêle résistant non violent qui lança un défi à l'Empire britannique et conquit l'indépendance de l'Inde (1869-1948). Qui ne connaît ce mythe du père d'une nation qui est désormais la plus grande démocratie du monde et un acteur important de la globalisation ? Faire un détour par ce Gandhi étrange, indécent, paradoxal, choquant, scandaleux, pourrait nous aider à découvrir dans ces idées que nous croyons venir du passé un salutaire raccourci vers le futur. Gandhi ne voyait en la décolonisation qu'une étape vers une révolution plus profonde, à la fois mondiale et personnelle. Il a réintroduit la mystique et les religions dans notre histoire si conventionnellement séculaire. Il considérait l'Etat qui se mettait en place avec la plus extrême méfiance car il y voyait un instrument capable de subordonner le peuple au profit de l'élite et d'étouffer les dynamiques villageoises. Il savait que l'Inde chercherait aussi à se développer en imitant un modèle industriel occidental qu'il identifiait comme démoniaque. Ni la démocratie ni la science, pas plus que le mariage et la médecine ne trouvaient grâce aux yeux de ce lecteur de Tolstoï. Ce bond audacieux vers un autre monde nous invite à mettre sur le devant de la scène ces oubliés de la mondialisation, ces subalternes qui n'auraient rien à nous dire, ces cultures que l'histoire bouscule.

Exit le Taj Mahal, le nirvana et autres foutaises pour touristes en mal d'imagination. C'est à une plongée plein pot dans la crudité de l'Inde à laquelle nous convie Mélanie Talcott. Sous couvert de l'enquête policière déclenchée par le meurtre d'une grande figure de l'humanitaire, l'auteur nous immerge dans une Inde moderne et moins attrayante que l'image classique que l'on en a : celle de la corruption ordinaire, de la violence, des meurtres, de la prostitution, de l'humanitaire travesti en rabatteur sexuel. Un livre sans complaisance, mais d'une tendresse caustique et un excellent thriller.

La collection "Petit & GRAND" propose de découvrir des hommes qui n'étaient pas destinés à entrer dans l'Histoire mais qui ont accompli des choses extraordinaires en écoutant leur coeur et en suivant leur rêve d'enfant. Qu'ils aient été artistes, scientifiques ou bien aventuriers, tous étaient des petits garçons rêveurs avant de devenir les grands hommes courageux et inspirants que l'on connaît. Découvre ici comment le petit Mohandas, qui prôna la non-violence toute sa vie, devint Mahatma Gandhi, le père de sa nation, grâce à son combat contre l'oppression.

«Un étrange destin m'a plongé dans un genre de vie pour lequel je n'étais pas fait», disait Nehru. Qui, en effet, aurait pu croire que ce jeune avocat sans grand talent, élevé par un père ami des Anglais, deviendrait le leader de l'indépendance de l'Inde ? Sa fille Indira, qui lui succéda, puis son petit-fils Rajiv, enfin Sonia l'épouse de ce dernier, n'avaient pas plus que lui le goût de la politique dont ils redoutaient les méandres. Ils durent néanmoins prendre en main les rênes de leur pays. Quelle force irrésistible les a propulsés, de génération en génération, dans l'arène politicienne ? Quel formidable destin les a métamorphosés - de Motilal, le fondateur de la dynastie, à Rahul, son ultime héritier - en incarnation du rêve indien et en précurseurs d'une future grande puissance ? Leur saga, à travers les heurs et malheurs d'innombrables luttes intestines et de deux guerres mondiales, les situe à la frontière de l'Histoire et de la légende.

Artisan de l'indépendance de l'Inde et inlassable défenseur des opprimés, Gandhi s'impose parmi les figures les plus charismatiques du XXème siècle. Sa pensée, à la fois nourrie par l'Orient et par l'Occident, a profondément bousculé les idéologies et les valeurs de son époque. Irréductible adversaire de la colonisation, il a aussi condamné le capitalisme industriel et la mondialisation, les discriminations et les injustices sociales. Apôtre de la non- violence et de la fraternité, il a plaidé en faveur d'une société rurale et artisanale, décentralisée et sans Etat : une "anarchie éclairée" repliée sur ses villages et rebelle à toute forme de modernité occidentale. Son rayonnement spirituel a répandu un idéal humanitaire fondé sur la préoccupation permanente de Dieu et sur un altruisme absolu. Ce message universel a inspiré d'éminentes personnalités politiques du monde contemporain et en inspirera sans aucun doute encore beaucoup d'autres.

1869 : lorsque naît Gandhi, son pays s'appelle encore les Indes, fleuron de l'Empire britannique et joyau de la reine Victoria. Quand il meurt assassiné le 30 janvier 1948, l'Inde est devenue libre. C'est son œuvre, l'œuvre d'une longue vie athlétique. Ce petit homme maigre souleva d'abord les Indiens d'Afrique du Sud, puis l'Inde entière, avec des moyens nus, des actions simples. Ni saint, ni guru, ni prophète, Gandhi pour son peuple fut d'abord " Mahatma ", Grande Ame, puis " Bapu ", Grand-Père. Aujourd'hui, on l'appelle le " Père de la Nation ". L'histoire ne connaît pas d'autre exemple de libérateur d'un peuple qui ait su, comme lui, gagner la liberté par la désobéissance civile, qu'il appelait, lui, la " force de la vérité ". Sans aucune violence, jamais.

Gandhi fut assassiné le 30 janvier 1948, il y a soixante-dix ans. On croit tout connaître de lui, de ses combats, de ses convictions. Mais est-ce si sûr ? Saviez-vous que le chantre de la chasteté connaissait par coeur le Kâmasûtra, qu'il découvrit à 13 ans avec sa femme ? Saviez-vous que celui qui prônait un oecuménisme bienveillant se fâcha avec l'aîné de ses fils lorsque ce dernier se convertit à l'islam ? Saviez-vous que Gandhi écrivit les plus belles pages de son oeuvre dans le Kraal, une maison bâtie par l'homme qui partageait sa vie, et qu'on appelait "le bodybuilder juif" ? Saviez-vous que Gandhi envoya au début de la Seconde Guerre mondiale deux lettres à Hitler, commençant par "Cher ami", pour lui demander (un peu naïvement) de rappeler ses troupes, et d'opter pour "la non-coopération non violente" ? Surtout : sur les chemins de la Grande Guerre, dans laquelle 1700000 Indiens ont été engagés, saviez-vous que le Mahatma Gandhi, chantre de la non-violence, soutint alors les autorités anglaises, en suggérant de mobiliser les Indiens de l'Empire britannique ? Gilles Van Grasdorff rouvre avec intelligence ces dossiers d'une extrême sensibilité. Ce livre troublant est aussi l'occasion d'analyser l'attitude de Gandhi envers l'Allemagne nazie, et d'évoquer les raisons pour lesquelles le Ille Reich fit de la Bhagavad-gita un de ses livres de chevet.

Ce livre retrace la vie et l'oeuvre de Gandhi, mais au-delà, il décrit une personnalité spirituelle hors du commun. " On écrira la vie de Gandhi et on le discutera, lui, ses théories et ses activités. Mais pour quelques-uns d'entre nous, il restera quelque chose au-delà de toute théorie, un visage radieux et bien-aimé qui ennoblissait nos vies mesquines, leur donnait un sens et dont la mort nous a laissés dans un sentiment de vide et de solitude... Il restera le pèlerin en quête de la Vérité, calme, paisible, résolu et impavide. " (Nehru). Mais à cet humble chercheur de Vérité, rien de ce qu'il avait réalisé, pensé, entrevu ne semblait définitif. " Tout ce que j'ai fait, c'est de tenter des expériences... aussi vastes que possible. Je me suis parfois trompé et je me suis instruit par mes erreurs. La vie et ses problèmes sont devenus pour moi autant d'occasions de pratiquer la vérité et la non-violence... M'efforçant sans trêve de leur être fidèle, je progresse à chaque instant. J'en vois de nouvelles implications. Je les vois chaque jour dans une lumière nouvelle. "

Inde, 1921. Toujours hanté par la guerre, Sam Wyndham tente de juguler son addiction à l'opium et de la cacher à ses supérieurs. Pas évident, surtout quand une descente de police dans une fumerie l'oblige à prendre la fuite en pleine nuit. Encore moins quand un cadavre aux blessures terrifiantes gît sur son passage. Et lorsqu'un corps mutilé de la même façon est ensuite découvert, il comprend qu'un maniaque rôde dans les rues de Calcutta. Aidé par son ami et néanmoins collègue Sat Banerjee, Sam va devoir élucider ces meurtres, protéger son secret et, sur ordre exprès du gouverneur, préparer la visite officielle du prince de Galles, tandis que les partisans de Gandhi menacent de renverser l'Empire...

La voie de la non-violence n'est pas seulement l'apanage des saints et des sages, mais aussi bien de tous les autres hommes. " La non-violence est la loi de notre espèce, comme la violence est la loi de la brute. L'esprit somnole chez la brute qui ne connaît pour toute loi que celle de la force physique. La dignité de l'homme exige d'obéir à une loi supérieure : à la force de l'esprit."

"Mon âme refuse d'être satisfaite tant qu'elle reste le témoin impuissant d'un seul tort ou d'une seule misère." GANDHI

"La civilisation moderne, européenne autant qu'anglaise, n'a de civilisation que le nom. C'est une civilisation qui décivilise, une réforme qui déforme". Tel est le jugement que porte Gandhi sur la société du progrès technologique, une société qui a fait le choix du machinisme, de la passion de l'argent et du pouvoir, et qui méprise l'artisanat, la spiritualité et tout ce qui n'est pas "scientifique". Une civilisation qui détruit toutes les autres civilisations, à commencer par l'indienne, millénaire, qui conçoit autrement la relation de l'homme à l'univers naturel et spirituel. En 1909, alors âgé de quarante ans, Gandhi formule la première critique de la modernité qui émane du monde non occidental. Elle fonde sa philosophie de la vérité, de l'humilité et de la non-violence. Elle met en garde la classe d'Indiens éduqués à l'anglaise qui imaginent sortir de la colonisation britannique et regagner l'indépendance de l'Inde par des voies politique ou violente empruntées au colonisateur. Est-ce ainsi que l'Inde peut se libérer ? C'est la question que pose son premier livre Hind Swaraj, matrice de sa pensée, auquel Gandhi ne cessera de revenir tout au long de sa vie. Sa réfutation de la modernité fut jugée subversive par les autorités britanniques, qui interdirent le manuscrit à Bombay en 1910, et incomprise de son temps par les nationalistes indiens. Toujours dérangeant, son livre reste un brûlot en ce début de XXIe siècle, dans le contexte de la mondialisation. Un siècle après sa parution, il est donné pour la première fois à lire en français. Traduction du goujarati, de l'anglais et du hindi (Inde) par Annie Montaut. Edition établie par Suresh Sharma et Tridip Suhrud. Préface de Charles Malamoud. Introduction par Suresh Sharma.

"La seule vertu que je veuille revendiquer est la vérité et la non-violence. Je ne prétends à aucun pouvoir surhumain. Je ne saurais qu'en faire. Je suis de chair et de sang comme le plus petit de mes semblables, faible et faillible comme tout autre homme". Dans une langue lumineuse, Gandhi nous raconte les étapes de sa vie et de son cheminement spirituel.

Les écrits de Gandhi, à la fois autobiographiques et philosophiques, nous font connaître un de ces hommes qui ont marqué notre siècle. Son génie tient à la manière dont il a su transposer la non-violence de la grande tradition indienne du domaine de la morale personnelle à celui de l'action publique. Il a vécu lui-même cette transmission à une telle profondeur qu'il a pu lui donner une valeur exemplaire au-delà d'une expérience individuelle.

Depuis quelques années, des marches pour la fermeture des abattoirs sont organisées dans plusieurs villes d'Europe. Cette revendication existe de longue date en Inde, où elle peut se prévaloir de la pensée et de l'action de Gandhi, qui conçut, et contribua à mettre en oeuvre, un programme agricole au sein duquel l'abattage des animaux devenait économiquement absurde. Les textes rassemblés dans ce volume, montrant comment Gandhi parvint à concilier le respect de la vie animale avec la viabilité économique et le poids de certaines traditions, permettent de mieux comprendre un précédent fort et plus que jamais actuel, bien au-delà des singularités du contexte.

Ma vie forme un tout indissociable: un même lien unit toutes mes actions. Elles ont toutes leur source dans un amour inextinguible pour l'humanité.

Face au violence des atteintes à l'environnement, peut-on utiliser d'autres moyens que la non-violence ? Pour Mark Boyle, auteur de "L'homme sans argent" et de "L'année sauvage", il est urgent de "réensauvager" le paysage politique. Pour lui, l'histoire nous enseigne que le changement social positif a toujours été opéré par des mouvements prêts à utiliser tous les moyens disponibles. Le temps est venu pour les pacifistes, les révolutionnaires et les combattants de la liberté de travailler ensemble pour la création d'un monde digne d'être soutenu. Eloquent, visionnaire et magnifiquement écrit, ce manifeste incendiaire frappe au coeur des crises mondiales et recadre notre compréhension de la façon de les résoudre, marquant un tournant dans notre cheminement vers une société écologiquement juste. Les trois R de la génération du changement climatique - réduire, réutiliser et recycler - sont attendus depuis longtemps pour une mise à niveau. Bienvenue pour résister, se révolter, se réinventer.

Empreinte de religiosité, d'ascèse, d'autodiscipline et de renoncement, la philosophie de Gandhi n'en est pas moins parfaitement ancrée dans la réalité et adaptée à la vie de chacun. La non-violence, la résistance passive, la désobéissance civile, le boycott trouvent leur source dans la méditation, les grands textes hindous et la connaissance intime de la religion. Les préceptes de Gandhi touchent également des domaines aussi actuels que la tolérance, la discipline morale, l'éducation et l'amour. Ils nous apprennent avant tout la maîtrise de soi et la recherche inlassable de la justice et de la dignité : un message universel, qui a traversé les continents et les générations.

Peu de personnages ont laissé une trace aussi profonde dans l'histoire humaine que Gândhî, traversant avec douceur un siècle de barbarie, adoré par des dizaines de millions d'hommes, tentant de raisonner les pires individus, faisant de son sacrifice un moyen de conduire les autres à l'introspection, révélant que l'humiliation est le vrai moteur de l'Histoire, pratiquant jusqu'à l'absurde la seule utopie susceptible, peut-être, de sauver l'espèce humaine : la tolérance et la non-violence. À suivre son incroyable destin, à raconter comment il conduisit un des plus grands peuples du monde, les Indiens, à l'indépendance, on comprendra qu'il n'y a rien de plus universel que cette vie si particulière, si intense, si mystique, et qu'elle permet à chacun de nous de répondre à la seule question qui vaille : est-il possible de se trouver ?

" Il y avait un homme qui, à douze ans, avec des barres et des ronds, avait créé les mathématiques ; qui, à seize, avait fait le plus savant traité des coniques qu'on eût vu depuis l'Antiquité ; qui, à dix-neuf, réduisit en machine une science qui existe tout entière dans l'entendement ; qui, à vingt-trois, démontra les phénomènes de la pesanteur de l'air, et détruisit une des grandes erreurs de l'ancienne physique ; qui, à cet âge où les autres hommes commencent à peine de naître, ayant achevé de parcourir le cercle des sciences humaines, s'aperçut de leur néant et tourna ses pensées vers la religion... " Ainsi Chateaubriand résume-t-il dans Génie du christianisme l'histoire de cet " effrayant génie ", selon sa formule, qu'a été Blaise Pascal. Cela suffit à expliquer la passion que Jacques Attali, polytechnicien et écrivain, énarque et homme d'engagement, économiste et entrepreneur, a éprouvé pour le destin tragique d'un enfant prodige, génie absolu, esprit déchiré entre son amour de la vérité et sa foi, mais aussi pour l'histoire d'un demi-siècle qui vit la France régner intellectuellement sur le monde. Sa passion pour les hommes d'influence ne pouvait d'autre part qu'amener Jacques Attali à s'intéresser à Marx et Gandhi (dont les pensées, pour distinctes qu'elles soient, n'ont rien perdu de leur actualité). Karl Marx a été, écrit Jacques Attali, le premier penseur " mondial " porteur de " l'esprit du monde ". Son livre permet de comprendre comment ce jeune exilé allemand a pu rédiger, à moins de trente ans, le texte non religieux le plus lu de toute l'histoire de l'humanité. Il révèle ses rapports singuliers avec l'argent, le travail, les femmes, dépeint un grand journaliste, un exceptionnel pamphlétaire, un immense théoricien, un homme d'action orgueilleux et dictatorial. Il nous aide à réinterpréter ce XIXe siècle dont nous sommes les héritiers et à comprendre comment certains de ses successeurs ont créé nos démocraties pendant que d'autres, récupérant et distordant ses idées, en ont fait la source des deux principales barbaries de l'histoire moderne. Connaître Marx n'a jamais été aussi nécessaire qu'à l'heure où s'accélère une mondialisation dont il a été le précurseur. Jamais non plus la violence n'a été aussi présente et multiforme dans la vie des peuples. Jamais l'action et les idées de Gandhi, qui a combattu cette violence, sourire aux lèvres, jusqu'à en mourir, n'ont été plus porteuses de sens. Peu de gens ont laissé une trace aussi profonde dans l'histoire humaine que cet homme, qui traversa avec douceur un siècle de barbarie, qui fut adoré, divinisé par des dizaines de millions de ses semblables, qui tenta de raisonner les pires monstres, qui fit de son sacrifice un moyen de conduire les autres à l'introspection, qui révéla que l'humiliation est le vrai moteur de l'Histoire, et qui pratiqua jusqu'à l'absurde la seule utopie permettant d'espérer la survie de l'espèce humaine : la tolérance et la non-violence. Son exemple reste une référence pour tous ceux qui croient et espèrent pouvoir changer le monde et le faire évoluer par l'échange, le dialogue et la compréhension de l'autre. Jacques Attali est de ceux-là.

Jamais la violence n'a été plus présente et plus multiforme dans la vie des peuples. Jamais l'action et les idées de Mohandâs Gândhî, qui l'a combattue, sourire aux lèvres, jusqu'à en mourir, n'ont été plus actuelles. Peu de gens ont laissé une trace aussi profonde dans l'histoire humaine, traversant avec douceur un siècle de barbarie, adoré, divinisé par des dizaines de millions d'hommes, tentant de raisonner les pires monstres, faisant de son sacrifice un moyen de conduire les autres à l'introspection, révélant que l'humiliation est le vrai moteur de l'Histoire, pratiquant jusqu'à l'absurde la seule utopie permettant d'espérer la survie de l'espèce humaine : la tolérance et la non-violence. Son destin porte la marque de notre passé, notre avenir portera la marque de son histoire. A suivre son incroyable destin, à raconter comment il conduisit un des plus grands peuples du monde, l'Inde, à l'indépendance, on comprendra qu'il n'y a rien de plus universel que cette vie si particulière, si intense, si mystique, et qu'elle permet même à chacun de nous de répondre à la seule question qui vaille : est-il possible de se trouver ?

Abir Mukherjee avec la permission de Gandhi Décembre 1921, le Raj tremble. Un certain Gandhi prône la désobéissance civile et des foules de manifestants pacifiques mais. déterminés s'apprêtent à envahir les rues de Calcutta. Comment éviter que l'élégant prince de Galles, en visite officielle, ne soit témoin de la révolte qui gronde ? C'est à cette situation inédite que la police impériale est appelée à se mesurer alors que dans la région des meurtres inexplicables se multiplient. Le capitaine Wyndham et le sergent Banerjee n'ont pas peur de se battre sur plusieurs fronts, mais pour Wyndham se rajoute une lutte serrée contre une addiction à l'opium de plus en plus envahissante. Tandis que Banerjee se donne un mal de chien pour concilier l'inconciliable : sa sympathie pour les courants indépendantistes et son appartenance à la police du colonisateur honni. Malgré leur pugnacité, l'issue de tous ces combats est loin d'être acquise. , i...._ Dans la dangereuse moiteur de l'Inde coloniale Décembre 1921, le Raj tremble. Un certain Gandhi prône la désobéissance civile et des foules de manifestants pacifiques mais déterminés s'apprêtent à envahir les rues de Calcutta. Comment éviter que l'élégant prince de Galles, en visite officielle, ne soit témoin de la révolte qui gronde ? C'est à cette situation inédite que la police impériale est appelée à se mesurer alors que dans la région des meurtres inexplicables se multiplient. Le capitaine Wyndham et le sergent Banerjee n'ont pas peur de se battre sur plusieurs fronts, mais pour Wyndham se rajoute une lutte serrée contre une addiction a ? l'opium de plus en plus envahissante. Tandis que Banerjee se donne un mal de chien pour concilier l'inconciliable : sa sympathie pour les courants indépendantistes et son appartenance à la police du colonisateur honni. Malgré leur pugnacité, l'issue de tous ces combats est loin d'être acquise.

Quel est ce battement de cœur qui anime la petite voix intérieure de Gandhi et maintient en éveil le souci moral d’Albert Camus?? Au fil des jours, cette mise à niveau avec le monde que l’on habite révèle l’identité d’un individu, ce qu’il a de singulier et qui le pousse en avant. Il y trouve à se lier aux autres et prend sur soi de donner un sens à sa présence dans la famille humaine. L’engagement de Camus et celui de Gandhi tiennent à une parole formulée en toute clarté au milieu de la misère des hommes. Ils ont en commun une fidélité aux plus humbles et à leurs besoins immédiats. Ils affirment que la pauvreté est un mal guérissable et que la misère, l’injustice, nous concernent tous. Gandhi et Camus nous interpellent par l’originalité de leur prise de parole, dont on ne saurait se priver s’il est quelque chose à sauvegarder dans le naufrage du siècle passé.

Après dix longues années passées loin de sa terre natale, Gandhi est de retour en Inde en 1915. Seul ou presque, il se dresse contre l'Empire britannique en réclamant la liberté et la dignité pour le peuple indien. L'homme au pagne blanc prêche la non-violence pour résister aux lois injustes de l'occupant ; l'amour du prochain et la tolérance pour réconcilier un pays au bord de la guerre civile. Il y gagne le beau surnom de "mahatma", la grande âme. Peu à peu suivi par des centaines de milliers de disciples, il se bat sans relâche. Jeté en prison, frôlant la mort à de multiples reprises, il ne renonce pas. Un unique but le motive : que l'Inde, enfin, soit libre.

"La non-violence incarnée par mon grand-père ne s'est jamais traduite par de la passivité ou de la faiblesse. A l'opposé, il voyait la non-violence comme une manière de devenir quelqu'un de plus fort. Il a montré que nous pouvons atteindre nos objectifs à travers l'amour et la vérité, et que les avancées les plus significatives ont lieu lorsque nous renonçons à la méfiance et recherchons le pouvoir de l'optimisme et du courage. La sagesse de Gandhi, au quotidien, nous aide à résoudre les problèmes auxquels nous sommes confrontés. Nous n'avons jamais eu autant besoin de mon grand-père qu'en ce moment. Les enseignements que j'ai reçus de lui ont transformé ma vie, et j'espère qu'ils vous aideront à trouver davantage de paix et de sens dans la vôtre." Arun Gandhi. A travers le récit de sa jeunesse au sein de l'ashram du Mahatma Gandhi, le petit-fils du leader non-violent dresse un portrait de son grand-père qui souligne sa force morale. Il en tire la leçon de l'aspect constructif de l'indignation et de la colère comme énergie indispensable à la lutte contre le fatalisme.

Arun Gandhi est le cinquième petit-fils du Mahatma Gandhi. Il compte aujourd'hui parmi les figures les plus respectées et influentes du mouvement international pour la paix. Ce livre présente les fondements et l'essence même de son message. Né en 1934 en Afrique du sud, où il a subi quotidiennement les humiliations de l'apartheid, élevé dans une famille engagée dans la réforme sociale non violente, le docteur Gandhi écrit avec une force et une perspicacité rare. A l'âge de 12 ans, devenu un pré-adolescent plein de colère obsédé par l'idée de vengeance,  il est envoyé en Inde chez son grand-père qui se charge alors de son éducation avant de mourir, 18 mois plus tard. Pendant cette période troublée de l'histoire de l'Inde, le Mahatma Gandhi consacre chaque jour une heure de son temps à l'éducation spirituelle de son petit-fils. Son enseignement, illustré par l'histoire de sa propre vie, nourri d'anecdotes imagées et de propositions d'exercices, transmet les idéaux et la discipline de la non-violence : le self-control, l'humilité, le respect de la famille, la force morale... Mon grand-père était Gandhi nous livre ces leçons précieuses et profondes.

" J'ai voulu raconter l'histoire d'un périple et d'une transcendance. L'histoire d'un jeune aristocrate d'origine Italienne, dandy amoureux fou des femmes et lettré un peu misanthrope qui, un jour de décembre 1936, décide de tout laisser derrière lui, sa famille, sa situation, l'Europe, ses amis pour s'en aller, pieds nus, vers l'Orient, à la rencontre de Gandhi... " F. R. Ce marcheur infatigable assoiffé d'idéal, c'est Lanza del Vasto. Disciple de Gandhi, il popularisa sa pensée en Occident dans un ouvrage légendaire, Le pèlerinage aux sources. Intellectuel engagé, il fut de tous les combats contre la guerre, la bombe nucléaire, la société de consommation, le scepticisme de ses contemporains et, à sa façon, un des pionniers de l'écologie. Mystique pour certains, gourou pour d'autres, il fonda la communauté de l'Arche, dans le Larzac, pour mettre en pratique les enseignements du Mahatma. Voir Gandhi nous invite à redécouvrir, pas à pas, l'éveil spirituel de ce jeune homme, depuis le petit village des Pouilles où il naquit en 1901, jusque sur les contreforts hostiles de l'Himalaya où il comprit, en 1937, alors qu'il frôlait la mort, ce pour quoi il avait été créé. Plus qu'un récit d'apprentissage, un pèlerinage vers l'Absolu.

Gandhi, libérateur de l'Inde et inventeur de la non-violence, est en même temps un " illustre méconnu ". " Illustre " car sa frêle silhouette a accédé au statut d'icône historique du XXe siècle. " Méconnu " car au-delà de quelques clichés et idées reçues, Gandhi a rarement été lu et étudié dans notre pays – et comment le serait-il au demeurant, alors que pas même un dixième de son oeuvre volumineuse ne fut traduit en français ? Si l'on commence à connaître l'apport de Gandhi à l'action politique et sociale à travers sa philosophie et sa pratique de la non-violence, d'autres aspects de sa pensée restent moins explorés. Le vieux sage au rouet et aux sandales est fréquemment cité par les " objecteurs de croissance " contemporains, critiques radicaux des doctrines économiques de la croissance et du développement, pour appuyer leurs propos en direction de la simplicité volontaire. " Vivre simplement pour que tous puissent simplement vivre ", " Il y a suffisamment de ressources sur la planète pour répondre aux besoins de tous, pas pour satisfaire l'avidité de chacun ", sont des sentences attribuées à Gandhi et qui sont abondamment citées dans la littérature " décroissante ". Mais au-delà de ces quelques éléments, qu'en est-il vraiment de la pensée de Gandhi concernant les questions de la démocratie, de l'industrialisme, de la richesse, de la propriété ? Peut-on, sans faire de contresens, considérer Gandhi comme un précurseur de la décroissance ? Quelle peut être enfin l'originalité de l'apport gandhien à la pensée et à l'imaginaire contemporains dans ces domaines ? Cette exploration dans les textes de Gandhi cherche à apporter des éclairages sur un apport à notre modernité, original s'il en est.